Los caracteres chinos que representan los cinco elementos, también conocidos como los cinco movimientos (五行, wǔxíng), tienen una larga historia que se remonta a la antigüedad china. Los cinco elementos son: madera (木, mù), fuego (火, huǒ), tierra (土, tǔ), metal (金, jīn) y agua (水, shuǐ). Estos elementos están profundamente arraigados en la filosofía, la medicina, la astrología y la cosmología chinas y han influido en muchas áreas de la vida cotidiana y la cultura a lo largo de los siglos.
El concepto de los cinco elementos se originó en la dinastía Zhou (1046-256 a.C.) y se desarrolló plenamente durante la dinastía Han (206 a.C. – 220 d.C.). La teoría de los cinco elementos se basa en la observación de los procesos y ciclos naturales, y en cómo estos elementos se relacionan e interactúan entre sí. Los cinco elementos están asociados con diferentes características y cualidades, como colores, direcciones, estaciones, emociones y órganos del cuerpo humano.
La teoría de los cinco elementos se utilizó para explicar y predecir las interacciones y relaciones entre fenómenos naturales y humanos, así como para establecer un sistema de correspondencias y equilibrio. Por ejemplo, en la medicina tradicional china, los cinco elementos se relacionan con diferentes órganos y sistemas del cuerpo, y se cree que un desequilibrio en estos elementos puede provocar enfermedades y problemas de salud.
Los caracteres chinos para los cinco elementos también han evolucionado a lo largo del tiempo. Al igual que otros caracteres chinos, las formas originales de los caracteres de los elementos se encuentran en la escritura en huesos oraculares y en la escritura de bronce. Estas formas arcaicas de los caracteres solían ser pictogramas que representaban visualmente los elementos a los que se referían. Por ejemplo, el carácter 火 (huǒ) para el fuego tenía una forma similar a la de una llama en la escritura en huesos oraculares. A medida que evolucionó la escritura china, los caracteres de los elementos también se modificaron, pasando por la escritura de sello y la escritura regular (楷书), hasta llegar a sus formas actuales.
La teoría de los cinco elementos chinos (五行, wǔxíng) también ha influido significativamente en las culturas de Corea y Japón. Los cinco elementos, madera (木, mù), fuego (火, huǒ), tierra (土, tǔ), metal (金, jīn) y agua (水, shuǐ), se han integrado en diversas áreas de la vida cotidiana, la filosofía y las prácticas tradicionales en ambos países.
En Corea, los cinco elementos, conocidos como «오유» (Oh-yu) en coreano, han influido en la filosofía, la medicina, la arquitectura, el arte y la música tradicional coreana. La medicina tradicional coreana, «한방» (Hanbang), comparte muchos principios y conceptos con la medicina tradicional china, incluida la importancia de los cinco elementos y su relación con la salud y el bienestar. La teoría de los cinco elementos también ha influido en la arquitectura tradicional coreana, como la ubicación y orientación de las casas y templos, y en la planificación de ciudades.
En Japón, los cinco elementos, conocidos como «五行» (Gogyō) en japonés, también han dejado una marca duradera en la cultura y las prácticas tradicionales. La medicina tradicional japonesa, conocida como «Kampo» (漢方), también se basa en la teoría de los cinco elementos y comparte similitudes con la medicina tradicional china. Además, los cinco elementos se han integrado en la filosofía y las artes marciales japonesas, incluido el concepto de «五行之理» (Gogyō no Ri), que se refiere a la aplicación de los cinco elementos en las técnicas y estrategias de combate.
La teoría de los cinco elementos también ha influido en la astrología, la geomancia y la adivinación en Corea y Japón. Por ejemplo, la teoría de los cinco elementos se combina con el sistema del zodiaco chino en la práctica de la adivinación conocida como «四柱推命» (Saju) en Corea y «四柱推命» (Shi-chū Suimei) en Japón. Estas prácticas buscan predecir el destino y la suerte de una persona basándose en sus características de nacimiento y las interacciones de los elementos.